Les médiévistes prennent souvent pour acquis les rapports qui lient les auteurs à leurs lecteurs privilégiés, à tel point qu’il est courant de voir un mécène dans toute figure noble identifiée dans un texte et d’interpréter chaque relation littéraire existant entre un auteur et un dédicataire comme l’expression d’un mécénat. Il n’est pas rare de penser que l’auteur qui se voit ainsi conférer une autorité particulière en tire un bénéfice non négligeable.
Les intervenants de cette séance remettent en question ces interprétations hâtives ou tendancieuses en approfondissant les mécanismes de l’échange littéraire. Ainsi, ils s’emploieront à problématiser les différentes modalités d’échange habituellement classées sous la rubrique du mécénat, à définir le type d’autorité qui a pu être accordé aux deux principaux acteurs de cet échange, et à évaluer les avantages et les risques de l’échange littéraire.
Les analyses s’appuieront sur les modèles sociologiques d’échange de dons aussi bien que sur l’apport de Michel Foucault à la fonction-auteur, ce double éclairage ouvrant des perspectives nouvelles sur les traitements visuels et textuels de l’échange littéraire dans les œuvres médiévales. Enfin, le travail s’effectuera à partir d’un large corpus d’exemples français s’étendant du XIIe au XVe siècle.
Intervenants : Deborah McGrady (University of Virginia) et David Hult (University of California, Berkeley).
Répondant : Étienne Anheim (EHESS).
La séance aura lieu le jeudi 19 décembre de 16h30 à 19h, salle Pierre Albouy, Université Paris Diderot (5, rue Thomas Mann, 75013 Paris. Les Grands Moulins, aile C, 6ème étage, salle 685C). Pour toute information, veuillez contacter florent.coste@orange.fr ou amandine.mussou@gmail.com
Le modèle implicite dominant du discours théorique est ainsi vertical et généalogique. Dans une vision biologique de l’écosystème littéraire, héritière de catégories de pensée construites au XIXème siècle, la création littéraire s’inscrit, suivant les positions théoriques, dans un processus de dégénérescence héréditaire inévitable mais contre lequel on peut lutter pour sortir de cette « généalogie pathologique » (Zrinka Stahuljak), ou dans un « excès joyeux » (Bernard Cerquiglini) incontrôlable, caractéristique de la vie même.
Deborah McGrady (University of Virginia) et David Hult (University of California, Berkeley)
Christopher Lucken (Paris 8) et Yoan Boudes (Paris Sorbonne)
Jane Taylor (Durham University) et Benoît Grévin (CNRS/EHESS)
Fabienne Pomel (Université de Rennes 2) et Dominique Demartini (Université Sorbonne nouvelle)
Marion Uhlig (Université de Fribourg), Agathe Sultan (Université Bordeaux Montaigne) et Mathias Sieffert (Paris 3 Sorbonne Nouvelle, Harvard University)
La période médiévale est parfois présentée comme a-générique, ou comme souffrant d’une généricité défaillante, hybride ou floue ; certains médiévistes préfèrent au mot genre, qui sent trop le classicisme et l’héritage aristotélicien, des termes alternatifs comme tradition ou forme ou des expressions employées au Moyen Âge telles que la matière ou le style. Mais c’est précisément cette résistance de la période médiévale à nos habitudes génériques qui doit nous obliger à prendre la question du genre au sérieux.
Nous reviendrons en tout premier lieu sur le numéro #20 de Fabula LHT, intitulé 
En second lieu, il s’agira de préciser ce que l’on entend par “invention théorique de la littérature médiévale” : si – au sens du génitif objectif – le théoricien contemporain peut inventer et instituer “la littérature médiévale”, en forgeant des concepts par lesquels se forment de nouveaux corpus et de nouveaux problèmes littéraires, cela n’est possible qu’en rendant justice à l’inventivité propre de la littérature médiévale – au sens du génitif subjectif – comme gisement de ressources qu’un sens trop moderne de la littérature laisserait inaperçues et qu’il importerait précisément d’exhumer et de faire remonter à la surface. Telle est la polysémie, toute médiévale d’ailleurs, de la notion d’invention qui oscille entre découverte et fabrication : l’inventio reliquarum d’un saint désigne la découverte de ses ossements qui justifie l’institution de son culte.