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Plurilinguisme : écrire en plusieurs langues au Moyen Âge

Benoit Grévin (CNRS/EHESS) et Jane Taylor (Durham University) discuteront de la question du plurilinguisme avec Fabio Zinelli (EPHE). La séance se tiendra le jeudi 30 janvier 2020 à l’ENS Paris (salle U205 , 29, rue d’Ulm, 75005 Paris). entre 16h30 et 19h. 

Les textes plurilingues « littéraires » et leur encadrement sociohistorique et sociolinguistique – Benoît Grévin (CNRS/EHESS) 

Le Moyen Âge a produit un grand nombre de textes bilingues ou plurilingues dont certains sont entrés dans le canon des monuments littéraires (avec un statut souvent ambigu de « monuments littéraires plurilingues « nationaux » !) et ont stimulé depuis longtemps la réflexion sur l’essence de la production littéraire médiévale et son rapport au langage: le descort multilingue de Raimbaut de Vaqueyras, les muwaššḥāt andalouses composées en arabe classique/arabe dialectal ou en arabe/roman, les poèmes franco-latins de Charles d’Orléans ou d’autres auteurs d’expression française, le poème trilingue attribué à Dante (et insertions en latin ou en occitan dans la Divine comédie), les poèmes plurilingues d’Oswald von Wolkenstein mêlant langues germaniques, latines, slaves et hongrois, ne sont que quelques exemples parmi bien d’autres productions à peine moins fameuses. Pour être bien compris, ces textes doivent bien sûr être étudiés en tenant compte de leur contexte de création sociohistorique ; tout en respectant leur statut, il s’agit à la fois de donner à lire les conditions sociolinguistiques de production d’artefacts qui ne furent pas pensés comme des curiosités mais comme des objets de consommation dans des sociétés fortement plurilingues, et dont les modes de consommation ne peuvent pas être appréhendés à travers des catégories qui feraient abstraction des idées et des pratiques linguistiques des sociétés médiévales.

Une première approche comparatiste consiste à tirer bénéfice de la mise en série de ces exemples pour tenter de mieux comprendre leurs conditions d’apparition, et ce dans une optique à la fois européenne (Europe latine) et extra-européenne (la méditerranée représentant d’ailleurs une large zone intersectionnelle). Une approche comparatiste entre les cultures médiévales latines (sphère de l’Europe de langue référentielle latine), arabo-musulmanes (islam classique théoriquement dominé par la référence à l’arabe classique, même dans les espaces non-arabaphones) et confucéenne peut ainsi aider à poser un certain nombre de questions concernant l’essence et les limites d’une production plurilingue littéraire dans les sociétés médiévales traditionnelles. Se pose en particulier la question des changements progressifs de statut des langues et de la perception du langage (passage dans le monde roman d’une perception stylistique des différences entre le latin et les états linguistiques évoluant vers le roman à une perception dissociée), ainsi que des stratégies de bilinguisme ou plurilinguisme linguistique : création de corpus littéraires bilingues ou plurilingues cloisonnés/parallèles (exemple du Japon antique et médiéval), ou fluidité majeure permettant la naissance de textes mixtes (monde arabo-musulman, mondes latins) ?  Derrière les oppositions de façade, l’analyse des stratégies d’interface réserve des surprises.

Une autre stratégie d’étude des corpus plurilingues médiévaux consiste à contextualiser les productions littéraires dans leur environnement paralittéraire, voire non-littéraire (écritures ressenties comme didactiques, théologiques, pragmatiques). La question du plurilinguisme innerve en effet le Moyen Âge latin à tous les niveaux de production textuelle. D’un côté, traités pédagogiques, théologiques, grammaires, fourmillent à un niveau « haut » (culture des clercs) de réflexions et de jeux d’hybridation tendant à chercher un équilibre entre les trois langues de la croix (latin, grec, hébreu (+araméen biblique)) et les autres langues, et cet horizon d’attente plurilingue déborde largement sur une production caractérisée comme plus littéraire (liturgie, poèmes religieux, traités versifiés…). D’un autre côté, les écritures réputées plus « pragmatiques » (écritures du pouvoir, de l’administration) présentent également, notamment au bas Moyen Âge, une très large zone de production, non seulement répartie de document à document entre différentes langues (alternance de textes latin/français à la chancellerie française des XIVe-XVe siècles, par exemple), mais également souvent plurilingue à l’intérieur d’un même document (textes de chancellerie latino-siciliens, latino-napolitains, latino-allemands…). Or l’étude de cette production « politico-administrative » montre que ces textes obéissent à des logiques de création qui participent d’une appréhension rhétorique de la langue parfois très claire, parfois plus implicite. Où se place alors la frontière entre les productions textuelles plurilingues plus « purement littéraires », d’autres productions de type « paralittéraire », et des textes « plurilingues » qui n’ont pas de dimension littéraire évidente (e. g. une comptabilité bilingue) ? Le problème du plurilinguisme conduit ici à reposer la question lancinante de la définition du champ littéraire en histoire médiévale, plus généralement appréhendable à partir de la question de la gestion du plurilinguisme dans les espaces de production textuelle de prestige.

Zoopoétiques médiévales : les animaux et leurs littératures

Omniprésente et dispersée dans un ensemble de pratiques, de discours et de représentations tout au long de l’époque médiévale, la faune a depuis fait l’objet d’études nombreuses, inaugurées par les travaux pionniers de Robert Delort ou Michel Pastoureau. Ces dernières années, de nouvelles perspectives contribuent à en réinterroger la place, les fonctions et jusqu’à la pertinence même de la notion d’animal, qui se définit toujours en fonction, et en réaction, à l’humain, alors même qu’elle se trouve diffractée dans une multiplicité d’occurrences et de présences. Adossées à la pensée écocritique qui s’est développée et formalisée dans les années 1990, les pistes proposées par les animal studies ont pu être mises à profit par les médiévistes pour repenser, dans le sillage de travaux philosophiques ou anthropologiques majeurs, les outils conceptuels qui permettent d’approcher ces non-humains qui foisonnent, au centre ou à la marge des textes du Moyen Âge. De tels travaux permettent alors de renouveler une première approche largement dominée par l’histoire des représentations, informées par un arrière-plan théologique et philosophique, et surtout préoccupée par la mise au jour des mécanismes symboliques et allégoriques en jeu, pour privilégier l’exploration, dans toute sa diversité, d’une « écologie des relations », qui se donne à lire de façon renouvelée et repensée à chacune de ses manifestations.

Examinée dans ses enjeux éthiques, politiques et esthétiques, la présence animale en littérature devient alors le moyen de mettre en évidence les formes de la domestication des bêtes, manifestation d’une attitude anthropocentrée et anthropocentrique programmée par la Genèse, ainsi que les résistances à ces formes de domination. Ainsi, plusieurs épisodes et discours de la littérature médiévale proposent redécoupages, nuances et contestations face à une opposition frontale entre humain et animal, pour mieux en interroger l’apparent monopole. D’autres rapports et d’autres contacts se donnent ainsi à lire, obligeant à prendre conscience de la diversité des applications possibles du schéma structurant de la distinction et de la domination humaine.

En présentant brièvement les grands enjeux et les jalons de cette nouvelle attention aux figures animales et en parcourant le vaste spectre des relations entre l’homme et l’animal, Yoan Boudes et Christopher Lucken chercheront d’abord à montrer toute l’utilité qu’il peut y avoir, pour les médiévistes, à reconsidérer leur intégration au sein d’un genre ou d’un discours comme un enjeu à la fois narratif, rhétorique et poétique. C’est ensuite en considérant l’animal comme un lieu de savoir qu’ils tenteront d’interroger plus précisément cette zoopoétique : comment donc se donnent à lire les savoirs de l’animal, ceux dont ils font l’objet et ceux dont ils sont le sujet, dans des textes qui semblent entièrement leur être dévolus ?

Yoan Boudes (Paris Sorbonne) et Christopher Lucken (Paris 8) discuteront de ces questions avec Pierre-Olivier Dittmar (EHESS).

La séance aura lieu le jeudi 23 janvier 2020 de 16h30 à 19h, salle Pierre AlbouyUniversité Paris Diderot (5, rue Thomas Mann, 75013 Paris. Les Grands Moulins, aile C, 6ème étage, salle 685C). Pour toute information, veuillez contacter florent.coste@orange.fr ou amandine.mussou@gmail.com