Catégorie : Billets

Le séminaire Le Moyen Âge pour laboratoire reprend ses activités et organise une demi-journée d’étude

le vendredi 22 avril – 14h30-18h30

à l’ENS (salle Lettres 1, 45 rue d’Ulm, escalier B, 2^e étage)

autour de deux thématiques fondamentales – le végétal et le jeu. 

Pensées végétales médiévales : arbres et arborescences

par Valérie Fasseur (Université Paul-Valéry Montpellier 3) et Naïs Virenque (Université Catholique de Louvain), répondante : Inès Cazalas (Université Paris Cité) 

Au bas Moyen Âge, l’arbre est le modèle répartiteur le plus utilisé en Occident pour structurer une pensée visuelle et/ou verbale à des fins épistémiques, spirituelles, éthiques ou commémoratives. En s’appuyant sur un vaste corpus de diagrammes et de textes produits entre le XIIIe et le XVe siècle, il s’agira pour Naïs Virenque d’examiner l’évolution de la forme, de la figuration et du mode d’opérationnalité des structures en arbre en fonction de leur contexte de production et de leur utilisation.

Valérie Fasseur interrogera, quant à elle, plus spécifiquement la pensée arborescente de Matfre Ermengaud avec l’arbre d’amour du Breviari d’Amor. Le Breviari d’Amor de Matfre Ermengaud, seule somme écrite, à partir de 1288, en langue d’oc, s’ouvre sur une grande enluminure intitulée “l’arbre d’amour”. Cette enluminure est d’abord glosée « en prose », puis par l’ensemble des 35000 vers qui en constituent une immense ekphrasis. Arbre classificateur, cette enluminure est aussi programmatique et agente. Comment fonctionne-t-elle par rapport à l’ensemble de l’œuvre ? Que représente le choix de l’arbre dans le contexte de rédaction du Breviari d’Amor ? Telles sont les questions qui guideront la réflexion de Valérie Fasseur sur ce végétal en forme de pensée.

Littérature en jeu(x) : les échecs au Moyen Âge, métaphore plurielle et modèle de récit

par Amandine Mussou (Université Paris Cité) et Maxime Kamin (Université Grenoble Alpes), répondante : Nathalie Koble (ENS PSL)

Longtemps négligé par la recherche historique et littéraire, le rôle que tiennent les jeux dans la société médiévale éveille depuis peu l’intérêt de la critique. Pour autant que celle-ci, sous l’impulsion notamment des travaux fondateurs de Johan Huizinga, ne le considère plus comme un objet dérisoire, frivole et suspect, le jeu s’envisage désormais comme un outil d’analyse pertinent et légitime pour la compréhension de la période qui nous occupe. La civilisation médiévale, comme l’ont bien montré les recherches de Jean-Michel Mehl, apparaît en effet comme un domaine particulièrement favorable à l’étude des activités ludiques dont les manifestations, plurielles et polyvalentes, se situent à la croisée de différents discours, normatif ou spéculatif, soutiennent l’expression de divers contenus conceptuels (social, érotique ou spirituel) et se révèlent à même d’engendrer de multiples effets de sens. Notion d’une plasticité et d’une polysémique remarquables, le jeu atteste sa présence récurrente dans les lettres médiévales, et mérite à cet égard d’être considéré avec toute l’attention que requiert l’étude d’un objet qui constitue, selon le mot de Jacques Berchtold, « une épistémologie des situations fondamentales de l’existence humaine ».  

Si d’étroits rapports se nouent dans la culture contemporaine entre l’imaginaire médiéval et le domaine ludique, l’analyse se concentrera, dans le cadre de cette séance, sur la place privilégiée qu’occupe le jeu d’échecs dans les textes poétiques et narratifs du Moyen Âge. Divertissement rationnel d’inspiration martiale, les échecs se prêtent dans les lettres médiévales à de nombreuses interprétations. Ils apparaissent comme un objet privilégié pour tenter de cerner les fonctions (politique, morale, heuristique, formelle…) qu’exerce le jeu dans le champ littéraire, tout en permettant de dégager les spécificités médiévales de l’inscription du ludique dans la littérature.

Maxime Kamin portera plus particulièrement son attention sur les usages métaphoriques du jeu d’échecs dans un corpus de textes savants et moraux. Amandine Mussou s’intéressera aux modèles de récit qu’offrent les parties d’échecs présentes dans un corpus de fictions vernaculaires.

Les séances de notre séminaire initialement prévues pendant la période de confinement sont évidemment reportées. Nous vous tiendrons informés des nouvelles dates que nous aurons fixées dès que nous y verrons plus clair.

Dans l’intervalle, nous vous suggérons de lire la traduction recréatrice du Decameron que Nathalie Koble propose quotidiennement sur le site d’En attendant Nadeau, pour sortir de sa chambre tout en restant confinée.

Bonnes lectures et bon courage à toutes et à tous.

Fabienne Pomel (Université de Rennes 2) et Dominique Demartini (Université Sorbonne nouvelle) discuteront de la question de l’allégorie avec Florence Dumora (Université Paris Diderot). La séance se tiendra le jeudi 13 février 2020 à l’Université Paris Diderot (5, rue Thomas Mann, 75013 Paris. Les Grands Moulins, aile C, 6^ème étage, salle Pierre Albouy) entre 16h30 et 19h. 

Allégorie et fiction : le songe-cadre comme paradigme (Fabienne Pomel Université Rennes 2. CETM/CELLAM )

Le mot allégorie entre d’abord dans la langue en signifiant l’interprétation allégorique comme commentaire ou exégèse, tandis que fiction signifie d’abord discours figuré, à double sens et à lire au-delà du littéral : il endosse donc un des sens que nous donnons aujourd’hui à allégorie, sous son angle de production textuelle à double sens. Contrairement à fable, terme courant mais souvent déprécié, ce sont deux mots savants et rares dans la langue médiévale, comme en témoigne encore Montaigne qui rattache allegorie à « quelque forme de langage rare et pellegrin » (Essais., l. I, ch. II, f° 127, éd. 1588). Le mot fiction prend son essor à la fin du XIV^e siècle dans la cour de Charles V et dans le milieu pré-humaniste de la cour de France : ses occurrences chez Oresme, Evrart de Conty, Jacques Legrand et Christine de Pizan témoignent d’une volonté de défendre la fiction au nom d’une visée cognitive et philosophique, précisément soutenue par la dynamique herméneutique.

Les affinités entre allegorie et fiction sont renforcées par la mobilisation du songe comme paradigme de la fiction allégorique. Le songe ne se limite pas au rêve : il s’élargit au contraire à la désignation d’une série d’expériences mentales hypo-vigiles, mais aussi à l’expérience de la création et de la réception littéraire, dans la mesure où il mobilise les facultés d’imagination ou de fantasie associées à l’enargeia. Dès lors, le songe-cadre fournit à la fois un protocole de lecture, un paradigme pour penser l’immersion et l’émersion en fiction et une structure diégétique stratifiée matière à diverses formes de métalepses. Le songe-cadre fonctionne comme un déictique de la fiction ; il permet la mise en place des postures de l’auteur et du lecteur et soutient une « théorie autochtone de la fiction » (R. Saint-Gelais). Le songe-cadre invite donc à considérer la littérature allégorique médiévale comme une expérience mentale qui mobilise les sens intérieurs pour voir et entendre autrement, une littérature de l’imaginal, pour reprendre le terme d’A. Corbin. Au-delà de l’étiquette étriquée de « textes didactiques » et par-delà leur diversité formelle et thématique, les songes allégoriques affichent par le songe-cadre la visée cognitive et thérapeutique de la fiction allégorique dans le champ profane, y compris dans ses avatars grivois. Les théories contemporaines sur la fiction et la métalepse s’avèrent ainsi très utiles pour lire la fiction allégorique. Inversement, la fiction allégorique médiévale est susceptible d’enrichir une approche théorique en diachronie, encore à peine esquissée.

Christine de Pizan, le Spectre de la Rose – Dominique Demartini (Université de Paris 3, CEMA)

À l’invitation de l’autrice elle-même, on ne peut que souligner le lien que l’écriture de Christine de Pizan entretient avec les morts, les siens et ceux du royaume de France. De son expérience personnelle du deuil, elle construit sa singularité poétique. On a moins montré la fluidité et la dynamique qui existent dans son œuvre entre les disparus et ceux qui restent. La façon dont ils s’interpénètrent, se nourrissent les uns des autres, se combattent… à partir des notions de spectrologie, d’hantologie et de spectropoétique théorisées par Jacques Derrida dans Spectres de Marx (1993), on proposera une lecture spectrale de l’œuvre de l’écrivaine, dans le sillage des travaux d’Helen Swift sur la réception du Roman de la Rose. Exploration nouvelle de la mémoire intertextuelle et de l’héritage littéraire, la spectropoétique permet dans le contexte de la Querelle des femmes de problématiser par-delà la célébration de la mort de Jean de Meun et la tentative d’institution d’un nouvel ordre littéraire en faveur des femmes, la persistance de la figure de l’auteur de la Rose dans les réécritures de ses continuateurs.

En centrant ce regard spectropoétique sur l’œuvre de Christine de Pizan, on tentera de préciser ce que la métaphore spectrale peut apporter de nouveau aux notions de trace, d’intertextualité, d’influence, plus largement de réception ; comment elle s’avère opérante pour rendre compte des liens conflictuels, à la fois d’incorporation et de belligérance que Christine entretient avec les spectres de ses prédécesseurs : elle les invoque, les convoque, se nourrit de leurs ombres, se mesure à eux, pour construire à travers eux et contre eux, sa propre image d’écrivaine, la spécificité d’une voix auctoriale féminine.

S’il est un spectre actif, captivant, dans son œuvre, c’est bien celui de la Rose. Entre fiction et incarnation, deux ombres le font apparaître et le dessinent : celle du Clerc, incarné par Jean de Meun, et celle, indissociable, de l’Amant. Ces deux figures spectrales non seulement animent la plume de Christine, mais collaborent à l’élaboration, soigneusement mise en œuvre par l’écrivaine elle-même, de sa grande Ombre.

Benoit Grévin (CNRS/EHESS) et Jane Taylor (Durham University) discuteront de la question du plurilinguisme avec Fabio Zinelli (EPHE). La séance se tiendra le jeudi 30 janvier 2020 à l’ENS Paris (salle U205 , 29, rue d’Ulm, 75005 Paris). entre 16h30 et 19h. 

Les textes plurilingues « littéraires » et leur encadrement sociohistorique et sociolinguistique – Benoît Grévin (CNRS/EHESS) 

Le Moyen Âge a produit un grand nombre de textes bilingues ou plurilingues dont certains sont entrés dans le canon des monuments littéraires (avec un statut souvent ambigu de « monuments littéraires plurilingues « nationaux » !) et ont stimulé depuis longtemps la réflexion sur l’essence de la production littéraire médiévale et son rapport au langage: le descort multilingue de Raimbaut de Vaqueyras, les muwaššḥāt andalouses composées en arabe classique/arabe dialectal ou en arabe/roman, les poèmes franco-latins de Charles d’Orléans ou d’autres auteurs d’expression française, le poème trilingue attribué à Dante (et insertions en latin ou en occitan dans la Divine comédie), les poèmes plurilingues d’Oswald von Wolkenstein mêlant langues germaniques, latines, slaves et hongrois, ne sont que quelques exemples parmi bien d’autres productions à peine moins fameuses. Pour être bien compris, ces textes doivent bien sûr être étudiés en tenant compte de leur contexte de création sociohistorique ; tout en respectant leur statut, il s’agit à la fois de donner à lire les conditions sociolinguistiques de production d’artefacts qui ne furent pas pensés comme des curiosités mais comme des objets de consommation dans des sociétés fortement plurilingues, et dont les modes de consommation ne peuvent pas être appréhendés à travers des catégories qui feraient abstraction des idées et des pratiques linguistiques des sociétés médiévales.

Une première approche comparatiste consiste à tirer bénéfice de la mise en série de ces exemples pour tenter de mieux comprendre leurs conditions d’apparition, et ce dans une optique à la fois européenne (Europe latine) et extra-européenne (la méditerranée représentant d’ailleurs une large zone intersectionnelle). Une approche comparatiste entre les cultures médiévales latines (sphère de l’Europe de langue référentielle latine), arabo-musulmanes (islam classique théoriquement dominé par la référence à l’arabe classique, même dans les espaces non-arabaphones) et confucéenne peut ainsi aider à poser un certain nombre de questions concernant l’essence et les limites d’une production plurilingue littéraire dans les sociétés médiévales traditionnelles. Se pose en particulier la question des changements progressifs de statut des langues et de la perception du langage (passage dans le monde roman d’une perception stylistique des différences entre le latin et les états linguistiques évoluant vers le roman à une perception dissociée), ainsi que des stratégies de bilinguisme ou plurilinguisme linguistique : création de corpus littéraires bilingues ou plurilingues cloisonnés/parallèles (exemple du Japon antique et médiéval), ou fluidité majeure permettant la naissance de textes mixtes (monde arabo-musulman, mondes latins) ?  Derrière les oppositions de façade, l’analyse des stratégies d’interface réserve des surprises.

Une autre stratégie d’étude des corpus plurilingues médiévaux consiste à contextualiser les productions littéraires dans leur environnement paralittéraire, voire non-littéraire (écritures ressenties comme didactiques, théologiques, pragmatiques). La question du plurilinguisme innerve en effet le Moyen Âge latin à tous les niveaux de production textuelle. D’un côté, traités pédagogiques, théologiques, grammaires, fourmillent à un niveau « haut » (culture des clercs) de réflexions et de jeux d’hybridation tendant à chercher un équilibre entre les trois langues de la croix (latin, grec, hébreu (+araméen biblique)) et les autres langues, et cet horizon d’attente plurilingue déborde largement sur une production caractérisée comme plus littéraire (liturgie, poèmes religieux, traités versifiés…). D’un autre côté, les écritures réputées plus « pragmatiques » (écritures du pouvoir, de l’administration) présentent également, notamment au bas Moyen Âge, une très large zone de production, non seulement répartie de document à document entre différentes langues (alternance de textes latin/français à la chancellerie française des XIV^e-XV^e siècles, par exemple), mais également souvent plurilingue à l’intérieur d’un même document (textes de chancellerie latino-siciliens, latino-napolitains, latino-allemands…). Or l’étude de cette production « politico-administrative » montre que ces textes obéissent à des logiques de création qui participent d’une appréhension rhétorique de la langue parfois très claire, parfois plus implicite. Où se place alors la frontière entre les productions textuelles plurilingues plus « purement littéraires », d’autres productions de type « paralittéraire », et des textes « plurilingues » qui n’ont pas de dimension littéraire évidente (e. g. une comptabilité bilingue) ? Le problème du plurilinguisme conduit ici à reposer la question lancinante de la définition du champ littéraire en histoire médiévale, plus généralement appréhendable à partir de la question de la gestion du plurilinguisme dans les espaces de production textuelle de prestige.

Omniprésente et dispersée dans un ensemble de pratiques, de discours et de représentations tout au long de l’époque médiévale, la faune a depuis fait l’objet d’études nombreuses, inaugurées par les travaux pionniers de Robert Delort ou Michel Pastoureau. Ces dernières années, de nouvelles perspectives contribuent à en réinterroger la place, les fonctions et jusqu’à la pertinence même de la notion d’animal, qui se définit toujours en fonction, et en réaction, à l’humain, alors même qu’elle se trouve diffractée dans une multiplicité d’occurrences et de présences. Adossées à la pensée écocritique qui s’est développée et formalisée dans les années 1990, les pistes proposées par les animal studies ont pu être mises à profit par les médiévistes pour repenser, dans le sillage de travaux philosophiques ou anthropologiques majeurs, les outils conceptuels qui permettent d’approcher ces non-humains qui foisonnent, au centre ou à la marge des textes du Moyen Âge. De tels travaux permettent alors de renouveler une première approche largement dominée par l’histoire des représentations, informées par un arrière-plan théologique et philosophique, et surtout préoccupée par la mise au jour des mécanismes symboliques et allégoriques en jeu, pour privilégier l’exploration, dans toute sa diversité, d’une « écologie des relations », qui se donne à lire de façon renouvelée et repensée à chacune de ses manifestations.

Examinée dans ses enjeux éthiques, politiques et esthétiques, la présence animale en littérature devient alors le moyen de mettre en évidence les formes de la domestication des bêtes, manifestation d’une attitude anthropocentrée et anthropocentrique programmée par la Genèse, ainsi que les résistances à ces formes de domination. Ainsi, plusieurs épisodes et discours de la littérature médiévale proposent redécoupages, nuances et contestations face à une opposition frontale entre humain et animal, pour mieux en interroger l’apparent monopole. D’autres rapports et d’autres contacts se donnent ainsi à lire, obligeant à prendre conscience de la diversité des applications possibles du schéma structurant de la distinction et de la domination humaine.

En présentant brièvement les grands enjeux et les jalons de cette nouvelle attention aux figures animales et en parcourant le vaste spectre des relations entre l’homme et l’animal, Yoan Boudes et Christopher Lucken chercheront d’abord à montrer toute l’utilité qu’il peut y avoir, pour les médiévistes, à reconsidérer leur intégration au sein d’un genre ou d’un discours comme un enjeu à la fois narratif, rhétorique et poétique. C’est ensuite en considérant l’animal comme un lieu de savoir qu’ils tenteront d’interroger plus précisément cette zoopoétique : comment donc se donnent à lire les savoirs de l’animal, ceux dont ils font l’objet et ceux dont ils sont le sujet, dans des textes qui semblent entièrement leur être dévolus ?

Yoan Boudes (Paris Sorbonne) et Christopher Lucken (Paris 8) discuteront de ces questions avec Pierre-Olivier Dittmar (EHESS).

La séance aura lieu le jeudi 23 janvier 2020 de 16h30 à 19h, salle Pierre Albouy, Université Paris Diderot (5, rue Thomas Mann, 75013 Paris. Les Grands Moulins, aile C, 6^ème étage, salle 685C). Pour toute information, veuillez contacter florent.coste@orange.fr ou amandine.mussou@gmail.com

Poser des questions de poétique à la littérature médiévale, c’est poser la question du faire : qui fait quoi ? et à qui cela est-il assignable et imputable ? C’est en un sens faire réapparaître, en bousculant un peu les habitudes de l’histoire littéraire fondée sur des critères auctoriaux et individualistes, la question du travail dans la création, la production et la reproduction de l’écrit. La littérature médiévale ouvre ainsi l’acte même de l’écriture à sa dimension collective : réécritures, continuations, orchestration dans des compilations de sources antérieures, mises en cycle, mises en recueil, mais aussi auctorialité plurielle, polygraphies, collaborations et coordinations au sein d’ateliers de copistes, etc. Toutes ces situations (re)peuplent insensiblement l’histoire de la littérature médiévale d’une foule d’acteurs souvent oubliés ou invisibilisés, mais qui s’articulent au sein de communautés graphiques. Se reposent à nouveaux frais quelques questions fondamentales pour le médiéviste : quel statut conférer à la copie dans la transmission et la tradition de la littérature ? ; quelle place conférer au style dans ces écritures collectives ? ; ou encore quelles continuités lient la littérature médiévale à d’autres formes ordinaires de documentation et de productions écrites ?

Dans un second temps, on abordera avec Marion Uhlig la question des écritures collectives et des pratiques sociales de la littérature médiévale au prisme des effets de métalepse qui la caractérisent de façon massive. Il s’agit d’illustrer et d’interroger les dispositifs visant à rompre l’illusion fictionnelle pour activer des interférences entre les mondes internes et externes au texte, et partant fusionner les univers référentiels des instances de production, de réception et de représentation, soit du poète, du ou des récitant(s), des auditeurs-lecteurs et des personnages. Que se passe-t-il lorsque ces dispositifs sont activés ? Tout indique qu’on a affaire à une démarche inclusive, un geste de rassemblement œuvrant à la formation d’une communauté par-delà les frontières des niveaux narratifs et extranarratifs. En ce sens, la métalepse – ou l’action d’« abattre le quatrième mur » – semble revêtir au Moyen Âge une valeur injonctive, visant à assurer le déploiement de la narrativité. Plus largement, ce phénomène emblématise les pratiques de polyphonie et d’écriture collective, de stratification et de transmission de la littérature médiévale. On aimerait ainsi, et à partir d’exemples éclectiques, considérer la métalepse comme un outil heuristique permettant d’interroger le fonctionnement à la fois intellectuel, matériel et anthropologique de la narrativité médiévale, conçue comme pratique sociale et comme résultat d’écritures collectives.

La séance aura lieu le 4 avril à l’École normale supérieure, en salle 235B (29 rue d’Ulm), à partir de 16h30. 
Intervenant.e.s : Marion Uhlig (Université de Fribourg) et Florent Coste (Université de Lorraine).
Répondant : Olivier Belin (Université de Cergy).

Depuis une vingtaine d’années, l’archéologie des media s’est imposée comme une approche innovante visant à repenser l’histoire traditionnelle des dispositifs de communication. Attentive aux interactions entre l’histoire des sciences, l’évolution des techniques, les pratiques socio-culturelles et les imaginaires qui convergent dans les supports de médiation, cette démarche porte un intérêt particulier au rôle des arts et des littératures et invite à mener des enquêtes sur les périodes antérieures aux XIX^e-XXI^e siècles. Toutefois, média-archéologues et médiévistes échangent encore rarement. Le Moyen Âge peut-il être un laboratoire pour l’archéologie des media, et réciproquement ?

Nous tenterons de répondre à cette question en historiennes des cultures visuelles, l’une littéraire, l’autre historienne d’art, sous la forme d’un travail expérimental et collaboratif sur le cas du miroir. Quels techniques, quelles pratiques, quels fantasmes a cristallisé cet objet omniprésent dans les arts et les littératures de la fin du Moyen Âge ? Les pensées du visuel reflétées dans les miroirs médiévaux sont-elles encore agissantes au XXI^e siècle ?

Notre dialogue évoquera quelques enjeux méthodologiques de l’archéologie des media avant de cerner les mutations des techniques et des usages sociaux qui entourent les miroirs au XV^e siècle. Croiser l’histoire matérielle de ces objets et l’histoire intellectuelle des notions de réflexion et de visibilité permet de mieux cerner la multiplicité des sens donnés aux miroirs dans les peintures et les installations artistiques. En littérature, le support de vision n’est-il plus que métaphore ? Le cas du théâtre montrera qu’une commune culture de la visualisation allégorique a favorisé un enchevêtrement complexe des théories optiques, des discours moraux et des pratiques scéniques. Il a assuré le long succès des spectacles de révélation des invisibles, aujourd’hui disparus mais dont on questionnera les possibles résurgences dans nos technologies contemporaines.

Les deux intervenantes ont récemment lancé le projet international MAMA (Media Archaeology and the Middle Ages) qui vise à favoriser le dialogue entre études médiévales et archéologie des media.

La séance aura lieu le 21 mars à l’École normale supérieure, en salle Jean Jaurès (l’accès se fait par le 24 rue Lhomond), à partir de 16h30.
Intervenantes : Estelle Doudet (Université de Lausanne) et Laura Weigert (Rutgers University).
Répondant : Yves Citton (Université Paris 8).

Pour la deuxième séance de l’atelier Le Moyen Âge pour laboratoire, on a souhaité revenir sur les notions de “communauté” et de “réseau” qui connaissent aujourd’hui les faveurs de la critique et de la théorie littéraires. 

Plusieurs raisons président sans doute à ce succès. D’une part, une tendance de fond travaille assurément le champ littéraire, dans le sens d’une affirmation des approches sociales et pragmatiques de la littérature. Elles-mêmes peuvent résulter d’effets de mode disciplinaire qui, depuis la philosophie ou les sciences sociales, percolent de manière relativement intempestive dans les études littéraires : symptomatique, à cet égard, la convocation de plus en plus régulière dans les appels à contribution des études littéraires (notamment anglosaxonnes) de la théorie de l’acteur-réseau de Bruno Latour.

D’autre part, si les études médiévales n’échappent pas à cette vogue, c’est sans doute que la tentation est grande aussi de faire du Moyen Âge l’époque du communautaire¹ ou le moment des communs. Non sans réminiscence avec la distinction classique forgée par le sociologue allemand Ferdinand Tönnies entre Gemeinschaft et Gesellschaft (opposant une société moderne, individualiste et contractuelle et une société traditionnelle, moins atomisée et plus organique), une certaine historiographie a tendu à considérer et à fantasmer les expériences communales du Moyen Âge comme un point de référence et une caution historique à la réflexion politique actuelle des communs².

Reste que les médiévistes étaient loin d’être démunis pour élaborer une pensée sociale de la littérature, si l’on songe que dès le début des années 80, Brian Stock a forgé le concept de “communauté textuelle”³ pour décrire les groupes qui s’organisent autour de l’usage d’un texte déterminé. Si l’on n’a pas toujours exploité cette notion d’une extrême fécondité, il s’agira durant cette séance de voir ce que pourrait en tirer la théorie littéraire et ce que pourrait en gagner notre lecture des textes médiévaux. En question et en jeu ici : le rôle de la littérature dans la structuration, l’organisation et l’animation de la vie sociale du Moyen Âge.

Animée par Florent Coste, Nathalie Koble, Amandine Mussou et Laëtitia Tabard, la séance se tiendra jeudi 8 novembre 2018, de 16h30 à 18h30, à l’Université Paris Diderot-Paris 7, UFR Lettres Arts Cinéma : 5, rue Thomas Mann, 75013 Paris. Les Grands Moulins, aile C, 6^ème étage, salle Pierre Albouy (salle 685C). L’entrée est libre.

1. Voir, par exemple, la mise au point de Joseph Morsel, « En guise d’avant-propos : 
   les communautés ont quand même une histoire », Questes [En ligne], 32 | 2016, mis en ligne le 10 mai 2016, consulté le 04 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/questes/4324 [↩]
2. Voir, pour une remise en perspective historiographique de cette question, Paolo Napoli, « Indisponibilité, service public, usage. Trois concepts fondamentaux pour le « commun » et les « biens communs » », Tracés. Revue de Sciences humaines [En ligne], 27 | 2014, mis en ligne le 01 janvier 2017, consulté le 04 novembre 2018. [↩]
3. Brian Stock, The Implications of literacy. Written language and models of interpretation in the Eleventh and Twelfth centuries, Princeton, 1983 ; Listening for the Text: On the Uses of the Past, University of Pennsylvania, 1990. [↩]