Report des séances : décamérons

Les séances de notre séminaire initialement prévues pendant la période de confinement sont évidemment reportées. Nous vous tiendrons informés des nouvelles dates que nous aurons fixées dès que nous y verrons plus clair.

Dans l’intervalle, nous vous suggérons de lire la traduction recréatrice du Decameron que Nathalie Koble propose quotidiennement sur le site d’En attendant Nadeau, pour sortir de sa chambre tout en restant confinée.

Bonnes lectures et bon courage à toutes et à tous.

Allégories médiévales : entre fiction et incarnation

Fabienne Pomel (Université de Rennes 2) et Dominique Demartini (Université Sorbonne nouvelle) discuteront de la question de l’allégorie avec Florence Dumora (Université Paris Diderot). La séance se tiendra le jeudi 13 février 2020 à l’Université Paris Diderot (5, rue Thomas Mann, 75013 Paris. Les Grands Moulins, aile C, 6ème étage, salle Pierre Albouy) entre 16h30 et 19h. 

Allégorie et fiction : le songe-cadre comme paradigme (Fabienne Pomel Université Rennes 2. CETM/CELLAM )

Le mot allégorie entre d’abord dans la langue en signifiant l’interprétation allégorique comme commentaire ou exégèse, tandis que fiction signifie d’abord discours figuré, à double sens et à lire au-delà du littéral : il endosse donc un des sens que nous donnons aujourd’hui à allégorie, sous son angle de production textuelle à double sens. Contrairement à fable, terme courant mais souvent déprécié, ce sont deux mots savants et rares dans la langue médiévale, comme en témoigne encore Montaigne qui rattache allegorie à « quelque forme de langage rare et pellegrin » (Essais., l. I, ch. II, f° 127, éd. 1588). Le mot fiction prend son essor à la fin du XIVe siècle dans la cour de Charles V et dans le milieu pré-humaniste de la cour de France : ses occurrences chez Oresme, Evrart de Conty, Jacques Legrand et Christine de Pizan témoignent d’une volonté de défendre la fiction au nom d’une visée cognitive et philosophique, précisément soutenue par la dynamique herméneutique.

Les affinités entre allegorie et fiction sont renforcées par la mobilisation du songe comme paradigme de la fiction allégorique. Le songe ne se limite pas au rêve : il s’élargit au contraire à la désignation d’une série d’expériences mentales hypo-vigiles, mais aussi à l’expérience de la création et de la réception littéraire, dans la mesure où il mobilise les facultés d’imagination ou de fantasie associées à l’enargeia. Dès lors, le songe-cadre fournit à la fois un protocole de lecture, un paradigme pour penser l’immersion et l’émersion en fiction et une structure diégétique stratifiée matière à diverses formes de métalepses. Le songe-cadre fonctionne comme un déictique de la fiction ; il permet la mise en place des postures de l’auteur et du lecteur et soutient une « théorie autochtone de la fiction » (R. Saint-Gelais). Le songe-cadre invite donc à considérer la littérature allégorique médiévale comme une expérience mentale qui mobilise les sens intérieurs pour voir et entendre autrement, une littérature de l’imaginal, pour reprendre le terme d’A. Corbin. Au-delà de l’étiquette étriquée de « textes didactiques » et par-delà leur diversité formelle et thématique, les songes allégoriques affichent par le songe-cadre la visée cognitive et thérapeutique de la fiction allégorique dans le champ profane, y compris dans ses avatars grivois. Les théories contemporaines sur la fiction et la métalepse s’avèrent ainsi très utiles pour lire la fiction allégorique. Inversement, la fiction allégorique médiévale est susceptible d’enrichir une approche théorique en diachronie, encore à peine esquissée.

Christine de Pizan, le Spectre de la Rose – Dominique Demartini (Université de Paris 3, CEMA)

À l’invitation de l’autrice elle-même, on ne peut que souligner le lien que l’écriture de Christine de Pizan entretient avec les morts, les siens et ceux du royaume de France. De son expérience personnelle du deuil, elle construit sa singularité poétique. On a moins montré la fluidité et la dynamique qui existent dans son œuvre entre les disparus et ceux qui restent. La façon dont ils s’interpénètrent, se nourrissent les uns des autres, se combattent… à partir des notions de spectrologie, d’hantologie et de spectropoétique théorisées par Jacques Derrida dans Spectres de Marx (1993), on proposera une lecture spectrale de l’œuvre de l’écrivaine, dans le sillage des travaux d’Helen Swift sur la réception du Roman de la Rose. Exploration nouvelle de la mémoire intertextuelle et de l’héritage littéraire, la spectropoétique permet dans le contexte de la Querelle des femmes de problématiser par-delà la célébration de la mort de Jean de Meun et la tentative d’institution d’un nouvel ordre littéraire en faveur des femmes, la persistance de la figure de l’auteur de la Rose dans les réécritures de ses continuateurs.

En centrant ce regard spectropoétique sur l’œuvre de Christine de Pizan, on tentera de préciser ce que la métaphore spectrale peut apporter de nouveau aux notions de trace, d’intertextualité, d’influence, plus largement de réception ; comment elle s’avère opérante pour rendre compte des liens conflictuels, à la fois d’incorporation et de belligérance que Christine entretient avec les spectres de ses prédécesseurs : elle les invoque, les convoque, se nourrit de leurs ombres, se mesure à eux, pour construire à travers eux et contre eux, sa propre image d’écrivaine, la spécificité d’une voix auctoriale féminine.

S’il est un spectre actif, captivant, dans son œuvre, c’est bien celui de la Rose. Entre fiction et incarnation, deux ombres le font apparaître et le dessinent : celle du Clerc, incarné par Jean de Meun, et celle, indissociable, de l’Amant. Ces deux figures spectrales non seulement animent la plume de Christine, mais collaborent à l’élaboration, soigneusement mise en œuvre par l’écrivaine elle-même, de sa grande Ombre.

Auteurs et mécènes : partage d’autorités (19 décembre 2019)

Les médiévistes prennent souvent pour acquis les rapports qui lient les auteurs à leurs lecteurs privilégiés, à tel point qu’il est courant de voir un mécène dans toute figure noble identifiée dans un texte et d’interpréter chaque relation littéraire existant entre un auteur et un dédicataire comme l’expression d’un mécénat. Il n’est pas rare de penser que l’auteur qui se voit ainsi conférer une autorité particulière en tire un bénéfice non négligeable.

Les intervenants de cette séance remettent en question ces interprétations hâtives ou tendancieuses en approfondissant les mécanismes de l’échange littéraire. Ainsi, ils s’emploieront à problématiser les différentes modalités d’échange habituellement classées sous la rubrique du mécénat, à définir le type d’autorité qui a pu être accordé aux deux principaux acteurs de cet échange, et à évaluer les avantages et les risques de l’échange littéraire.

Les analyses s’appuieront sur les modèles sociologiques d’échange de dons aussi bien que sur l’apport de Michel Foucault à la fonction-auteur, ce double éclairage ouvrant des perspectives nouvelles sur les traitements visuels et textuels de l’échange littéraire dans les œuvres médiévales. Enfin, le travail s’effectuera à partir d’un large corpus d’exemples français s’étendant du XIIe au XVe siècle.

Intervenants : Deborah McGrady (University of Virginia) et David Hult (University of California, Berkeley).
Répondant : Étienne Anheim (EHESS).

La séance aura lieu le jeudi 19 décembre de 16h30 à 19h, salle Pierre Albouy, Université Paris Diderot (5, rue Thomas Mann, 75013 Paris. Les Grands Moulins, aile C, 6ème étage, salle 685C). Pour toute information, veuillez contacter florent.coste@orange.fr ou amandine.mussou@gmail.com

 

L’archéologie des media, un nouveau regard (séance n°5 – 21/03/2019)

Depuis une vingtaine d’années, l’archéologie des media s’est imposée comme une approche innovante visant à repenser l’histoire traditionnelle des dispositifs de communication. Attentive aux interactions entre l’histoire des sciences, l’évolution des techniques, les pratiques socio-culturelles et les imaginaires qui convergent dans les supports de médiation, cette démarche porte un intérêt particulier au rôle des arts et des littératures et invite à mener des enquêtes sur les périodes antérieures aux XIXe-XXIe siècles. Toutefois, média-archéologues et médiévistes échangent encore rarement. Le Moyen Âge peut-il être un laboratoire pour l’archéologie des media, et réciproquement ?

Nous tenterons de répondre à cette question en historiennes des cultures visuelles, l’une littéraire, l’autre historienne d’art, sous la forme d’un travail expérimental et collaboratif sur le cas du miroir. Quels techniques, quelles pratiques, quels fantasmes a cristallisé cet objet omniprésent dans les arts et les littératures de la fin du Moyen Âge ? Les pensées du visuel reflétées dans les miroirs médiévaux sont-elles encore agissantes au XXIe siècle ?

Notre dialogue évoquera quelques enjeux méthodologiques de l’archéologie des media avant de cerner les mutations des techniques et des usages sociaux qui entourent les miroirs au XVe siècle. Croiser l’histoire matérielle de ces objets et l’histoire intellectuelle des notions de réflexion et de visibilité permet de mieux cerner la multiplicité des sens donnés aux miroirs dans les peintures et les installations artistiques. En littérature, le support de vision n’est-il plus que métaphore ? Le cas du théâtre montrera qu’une commune culture de la visualisation allégorique a favorisé un enchevêtrement complexe des théories optiques, des discours moraux et des pratiques scéniques. Il a assuré le long succès des spectacles de révélation des invisibles, aujourd’hui disparus mais dont on questionnera les possibles résurgences dans nos technologies contemporaines.

Les deux intervenantes ont récemment lancé le projet international MAMA (Media Archaeology and the Middle Ages) qui vise à favoriser le dialogue entre études médiévales et archéologie des media.

La séance aura lieu le 21 mars à l’École normale supérieure, en salle Jean Jaurès (l’accès se fait par le 24 rue Lhomond), à partir de 16h30.
Intervenantes : Estelle Doudet (Université de Lausanne) et Laura Weigert (Rutgers University).
Répondant : Yves Citton (Université Paris 8).